کز نیستان تا مرا ببریده اند در نفیرم مرد و زن نالیده اند
هر کس دور ماند از اصل خویش باز جوید روزګار وصل خویش
هر څوک چې له خپل اصل څخه لرې پاتې شي هغه به بیرته خپل وصل ته راستون شي
نیستان د انسان اصلي مقام ( جنت) دې چې له خپل اصل څخه جلا شوی دی او حضرت مولانا دلته په
عام ډول له خدای تعالی څخه د انسان د جلاوالي او په ځانګړي توګه له خدای تعالی څخه د خپلې جدایي او جلاوالي کیسه کوي او وایي هغه کسان کولی شي اصل وپېژني او تشخیص یې کړي چې چې عقل او پوهه ولري او دا د څارویو او حیواناتو ځانګړتیا نه ده، بلکه دا د انسان ځانګړنه او صفت دې او انسان دې چې خپل اصل او اصلیت پیژني او د هغه په لټه کې دي، نه نور موجودات. دا ځانګړی کس عارف او خدای پېژندونکی انسان دې نه هغه انسان چې د دنیا په خوندونو او مصروفیتونو کې ډوب دې. انسان هغه مهال کولی شي کمال ته ورسیږي چې د هستۍ دایره (انا لله و انا الیه راجعون) بشپړه کړي. دا همغه هستۍ او اصل دې چې موږ ترې لرې پاتې یو. عرفان او معرفت د انا لله و انا الیه راجعون شاعرانه تعبیر دې چې د مولانا او نورو عارفانو له نظره موږ اوس نیمګړي یو او هغه مهال کمال ته رسیدای شو چې خپلې اصلي او لومړني ټکي ته را وګرځو. مولانا په مثنوي کې خپل حال او احوال داسې بیانوي:
من به هر جمعیتې نالان شدم جفت بد حالان و خوشحال شدم
دا زه یم، زه هغه سرچینه یم چې پخپله د مولانا سمبول او نی د بل هر شخصیت سره بدلیدلی شي، مګر دلته د نی او مولانا په اړه ډیر څه دي، او نی په هره ناسته او خلکو کې بغارې کوي. د شاهانو، واده او د ویر او غم په کې بغارې وهي او د نی بغارې او ژړا هر څوک نشي درک کولی ، او هر څوک په هغه ځانګړي حالت او حالاتو کې چې وي، د مثال په توګه د غم، خفګان او ویر په حالت کې تعبير او تفسیر کوي او هر څوک د خپلو اړتیاوو او احساساتو پر بنسټ، روح او روان او شخصي تجربه د رومي او نی په دې ژړا او ګډوډۍ پوهیږي، او که چیرې یو څوک خوشحاله احساسات او روح ولري، نو هغه خوشحاله ګوري. او که هغه خپګان وي، هغه یو غمجن تعبیر ترلاسه کوي. که هغه د ځمکې مینه ولري، هغه مجازی مینه پیژني، او که هغه آسماني او الهی مینه ولري، هغه سپیڅلې، پاکه او ریښتینې مینه ترلاسه کوي. رومي وايي هر څوک د مينې او تصوف مفکورې له خپل نړيوال ليد او چلند څخه تعبيروي.
مولانا وايي هغه کسان چې زما همعصران او همفکره دي په عشق، تصوف او الهي مينې پوهيږي او تل له حضرت حق څخه د ليري کېدو شکايت کوي او د الله د مينې په فکر او تفکر کې ډوب وي. دا یو درد دی چې هغه نشي کولی د اجنبیانو سره شریک کړي. په دې اړه يوه ولسي کيسه هم شته چې وايي: يو سړی چې د پسه په څېر اوبه څښلې، ملګري يې ورته وويل چې دا ډول اوبه مه څښه، هغه وویل ولې؟ هغه وویل چې د دې ډول اوبو څښل ستاسو شرافت او پوهه کموي، یو چا وویل چې شرافت او پوهه څه ده؟ ملګري یې وویل بې غمه اوبه وڅښه هیڅ هم نه شته.
په دې کیسه کې ذکر شوی سړی نشي کولی له خپل ملګري سره بحث وکړي. رومي له دې کيسې او داستان څخه دې پايلې ته رسيږي چې د هغه چا لپاره چې د تصوف په الفبا نه پوهيږي او له حقيقت، خداى او محبوب څخه د فاصلې په الفبا نه پوهيږي، هيڅ فلسفه او بحث بې ګټې دى او د خلکو لپاره په دې کې بحث کول بې ګټې دي. په دې توګه دا د پیل کوونکي په زیان پای ته رسیږي او رومي دلته چیغې ته داسې وايي:
من به هر جمعیتې نالان شدم جفت بد حالان و خوشحالان شدم
خوشحالان، خوښ خلک، او بدحالان په ټولنه کېغمجن خلک، موږ په ټولنه کې دا دواړه ډولونه لرو او وینو، دوی خپل سرونه په ځمکه کې ښخ کړي او خپله ځانګړې نړۍ لري. مولانا داسې څوک غواړي چې زړه ولري او په دې بیتونو کې وايي:
سینه خواهم شرحه شرحه از فراق تا بګویم شرح درد اشتیاق
سعدي هم له همدې موضوع سره يوه کيسه داسې بیان کړې ده: د بعلبک په جومات کې چې کله ما همغه کلمه په يوه مړ شوي زړه کې يوې غمجنې ډلې ته د وعظ له لارې وويله، له ظاهر څخه يې مطلب نه څرګندېده ما ولیدل چې ساه نشم اخیستی او زما اور په لمدو لرګیو کې کار نه کاوه. ما د ستورو د روزلو څخه ډډه وکړه خو دا په معنی کې خلاصه وه او د کلمو سلسله اوږده وه. د دې آيت په معنی«و نحن اقرب الیه من حبل الورید» هغه خبرې ته اشاره وکړه چې ما ورته وويل: دوست ماته تر ما ډېر نږدې دی او ستونزه دا ده چې زه لرې يم. له هغه څخه، زه څه وکړم کله چې وویل شي چې هغه زما خوا دی او زه یې ورک شوی یم، زه د دې وینا له شراب څخه مست شوی یم او پیاله زما په لاس کې ده کله چې یو لاروی د مجلس څخه تیر شو او په وروستنۍ دوره کې یې په هغه باندې اغیز وکړ او چیغې یې وهلې چې نور خلک هم ورسره موافق دي او د مجلس کور په ژړا شو. (د ګلستان دوهم څپرکی، کیسه نمبر ۱۱)
ما وویل: ای خدای پاک دی هغه وخت چې په موجودیت کې خبر وي او نږدې کسان په لیرې کې نه لیدل کیږي. که اورېدونکی په خبرو نه پوهېږي، نو له فصيح ويناوال څخه د کرکټر ځواک، د فصاحت او بلاغت د ډګر فصاحت راوباسي، تر څو وينا کوونکی پرې خبرې وکړي.
د مولانا له قوله او هغه قصه چې موږ له سعدي څخه روایت کړې ده، دې نتیجې ته رسیږو چې د حق کلمات او د الهي کلام او حکمت او علم او د نړۍ لوی او ستر سمندر دې چې هر څوک پرې نه پوهیږي او نشي کولی د هغه عظمت درک کړي، پرته له دې چې د تقوی، خدای پالنې او هڅې سره او د هغه د پوهیدو لپاره د پړاوونو د تیرولو او د مینې اوو وادیانو له لارې هغه کړي. سعدي د دې کیسې په بیانولو سره وايي چې د خدای کلام او پوهه په هغه چا اغیزه کوي چې د درد او مینې سړی وي.