عرفاني مفاهیم
عرفاني مفاهیم په حقیقت کې بله نړۍ ده او تصوف دغه مفاهیم د شعر په ښکلې ژبه بیانوي او غواړي چې انسان ته د خدای جل جلاله د پیغمبرانو رسالت په بل ډول ورسوي او په دې توګه هغه ته د انسان مقام او منزلت وښيي.
موږ باید کومه نمونه او بیلګه پیدا کړو تر څو عرفاني شو او د تصوف په مفهوم پوه شو او د پیغمبرانو په رسالت پوه شو او انسان له حیواني ژوند کولو څخه چې خوب، خوړل او شهوت دی وژغورو. لکه څنګه چې سعدي په دې اړه وايي:
خور و خواب و خشم و شهوت شغبست و جهل و ظلمت حیوان خبر ندارد زمقام آدمیت
به حقیقت آدمی باش و ګرنه مرغ باشد
که همین سخن بګوید به زبان آدمیت
نو تصوف بايد انسان له خوراک، خوب او حيواني ژوند څخه وژغوري.
سعدي رح وايي:
ژباړه؛ د انسان بدن ستاسو د انسانیت نښه ده، نه یوازې ښکلې جامې.
که یو سړی سترګې، خوله، غوږونه او پوزه ولري، د دیوال د نمونې او ستاسو د شخصیت ترمنځ څه توپیر دی؟
موږ بايد د انسان حقيقي نړۍ او د انسان او نورې نړۍ اصلي دندې ته زياته پاملرنه وکړو او په دې نړۍ او ژوند کې چې يوازې څو ورځې دی، بايد له اخروي دنیا څخه غفلت ونه کړو، ځکه چې زموږ دوام په دې نړۍ کې نه، بلکې په بله نړۍ کې دی. د ټولو متصوفو شاعرانو هلې ځلې او اظهار همدا دنده ده. د دین او تصوف له نظره دا نړۍ د کاروانسرای په څېر ده چې انسان د سفر او د سفر منزل ته د تیارولو لپاره یو څه وخت تیروي او کاروي او عارف مکلف دی چې د تصوف او علم نړۍ معرفي کړي.
په خپله ژبه او طریقه سره نورو ته لارښوونه وکړي او خلکو ته د سمې لارې او مستقیمې لارې لارښود واوسو چې اسلام، دیني او اخلاقي ارزښتونه دي او په حقیقت کې هر څوک باید خلک د اسلام او اسلامي تصوف له عظمت او ځانګړتیاوو څخه خبر کړي. په خپل ډول اسلامي تصوف اسلامي بنسټونه لري او اړینه ده چې د مسلمانانو ټولې چارې، فرهنګي او فکري بنسټونه په دیني مفکورو او اصولو ولاړ وي.
د اسلامي تصوف بنسټ او ستنې د اسلام له پراخ او سپېڅلي بحر څخه سرچينه اخلي او د مولانا بلخي خبرې د قرآني مفاهيمو پر بنسټ جوړې شوې او څرګندې شوې دي. دا په حقیقت کې تصوف دی چې موږ ته د انسان د تخلیق هدف او مسؤلیت درک کوي لکه څنګه چې د روم مولانا فرمایي:
روزها فکــر من این است و همه شب سخنم
که چرا غافـــــل از احوال دل خویشتنم
از کجــــا آمـــــــــدهام آمدنم بهر چه بود
به کجا مــــــــیروم آخر ننمایی وطنم
ماندهام سخت عجب کز چه سبب ساخت مرا
یا چه بـودهاست مراد وی از این ساختنم
آنچــــه از عالم عِلوی است مـن آن میگویم
رخت خــود باز بر آنم که همانجا فکنم
مــــــرغ باغ ملکـــــوتم نِیـم از عالم خاک
چند روزی قفسی ساختهاند از بدنـــــم
کیست آن گـــــــوش که او میشنود آوازم
یا کدام است سخـــن میکند اندر دهنم
کیست در دیــــده که از دیده برون مینگرد
یا چه جان است نگویی که منش پیرهنم
تا به تحقیق مــــرا منــــــزل و ره ننمایی
یک دم آرام نگیــــرم نفســـی دم نزنم
مـــــی وصلم بچشان تا در زنــــدان ابــد
به یکی عـــربده مستانه به هم درشکنم
من به خــود نامدم اینجا که به خود باز روم آنکـــه آورد مــــرا باز بــــرد تا وطنم
تو مپندار که مـــــن شعر به خود میگویم
تا کـــــه هشیارم و بیدار یکی دم نزنم
رومي، چې په دوامداره توګه سپارښتنه کوي چې په هر مقام کې اوسیږۍ خپل ځان وګورئ او له ځانه پوښتنه وکړئ.
که لږ پام وکړو نو د رومي تصوف ټوله منشاء او منزل په دې بیتونو کې دى چې ياد شوي دي او يا د مثال په توګه په دې بیت کې وايي:
مرغ باغ ملکوتم نیم از عالم خاک
چند روزی قفسی ساخته اند از بدنم
اړينه ده چې قرآن او الهي آيتونو ته مراجعه وشي، نو دا به زموږ لپاره روښانه شي چې تصوف په ځانګړې توګه د رومي مولانا تصوف قرآني تفسير او تعبیر دى. عرفان او معرفت د رومي له نظره، په حقیقت کې د خدای د کلام تفسیر او تعبیر دې، لکه دا آیت: انا الله و انا الیہ راجعون، عرفان د قرآن د دې آیت تفسیر او تعبیر دی.
که موږ انساني دایره او د خدای مخلوق د دوه نقطو دایرې په توګه تصور کړو، د خدای د دایرې یو اړخ او د انسان او نړۍ د دایرې بل اړخ تصور کړئ، او دلته د خدای او انسان ترمنځ اړیکه راښکاره کیږي. د پیدایښت له وخت څخه د بیرته راګرځیدو پورې، چې همغه انا الله و انا الیه راجعون پکې شامل ده، لکه څنګه چې خدای فرمایلي دي: “ونفخت فیه من روحی” (السجدة:۲۹) معنی دا ده چې خدای له خپل روح څخه په انسان کې پو کړ او له هغه څخه یې ازموینه واخیسته او بیا یې انسان د انسان د وجود او روزنې لپاره په ځمکه کې راښکته کړ تر هغه وخته پورې چې له خامۍ څخه بلوغ ته ورسیږي او د (انا الله و انا الیه راجعون (پړاوونو یو په بل پسې تېر کړي.
ځینې خلک د دنیا په خوږو خوښ وي او نباید زموږ زړونه په دې شیانو خوښ وي، خو د حضرت رومي په وینا (مرغ باغ ملکوتم نیم از عالم خاک) او (انا لله و انا الیه راجعون) البقرة : 156 ټول عرفان او تصوف د همدې قرآني آیت تفسیر دې او د مولوي مثنوي ټول بیتونه د دې سپېڅلي آيت تفسير دي. په همدې توګه، ټوله مثنوي 18 بیتونه ده، پدې معنی چې دا ټول لڼد او خلاصه شوي:
بشنو این نی چون شکایت می کند
از جدایی ها شکایت می کند
کس نیستان تا مرا ببریده اند
در نفیرم مرد و زن نالیده اند
پام وکړئ چې آیا دا بیتونه د دې آيت( انا لله و انا الیه راجعون) له تفسير پرته بل څه دی؟ البته چې د دې آیت د تفسیر پرته بل څه نه دې او د همدې بیتونو په دوام يې وويل:
سینه خواهم شرحه شرحه از فراق
تا بګویم شرح درد اشتیاق
په دې بیت كې رومي وايي، چې بنی ادم او انسان له له نیستان څخه چې جنت دې ، جلا شوی، او په دې خواشيني كوي، چې هغه كسان چې د دنيا په وړو خوږو او لذتونو بوخت وو، په حقيقت كې اصلي لذت يې هېر كړى دى. په دې تړاو سنایي غزنوي یوه کیسه داسې کوي:
آن شنيدي که در ولايت شام
رفته بودند اشتران به چرام
شتر مست در بياباني
کرد قصد هلاک ناداني
مرد نادان ز پيش اشتر جست
از پيش مي دويد اشتر مست
مرد در راه خويش چاهي ديد
خويشتن را در آن پناهي ديد
شتر آمد به نزد چه ناگاه
مرد بفگند خويش را در چاه
دستها را به خار زد چون ورد
پايها نيز در شکافي کرد
در ته چه چو بنگريد جوان
اژدها ديد باز کرده دهان
ديد از بعد محنت بسيار
زير هر پاش خفته جفتي مار
ديد يک جفت موش بر سر چاه
آن سپيد و دگر چو قير سياه
مي بريدند بيخ خاربنان
تا درافتد به چاه مرد جوان
مرد نادان چو ديد حالت بد
گفت يارب چه حالتست اين خود
در دم اژدها مکان سازم
يا به دندان مار بگدازم
از همه بدتر اين که شد کين خواه
شتر مست نيز بر سر چاه
آخرالامر تن به حکم نهاد
ايزدش از کرم دري بگشاد
ديد در گوشه هاي خار نحيف
اندکي زان ترنجبين لطيف
اندکي زان ترنجبين برکند
کرد پاکيزه در دهان افگند
لذت آن بکرد مدهوشش
مگر آن خوف شد فراموشش
تويي آن مرد و چاهت اين دنيي
چار طبعت بسان اين افعي
آن دو موش سيه سفيد دژم
که برد بيخ خار بن در دم
شب و روزست آن سپيد و سياه
بيخ عمر تو مي کنند تباه
اژدهايي که هست بر سر چاه
گور تنگست زان نه اي آگاه
بر سر چاه نيز اشتر مست
اجل است اي ضعيف کوته دست
خاربن عمر تست يعني زيست
مي نداني ترنجبين تو چيست
شهوتست آن ترنجبين اين مرد
کهترا از دو کون غافل کرد
په دې تمثيلي او سمبولیکه کیسه کې سنایي غزنوي د نړۍ او انساني ژوند انځور کړی دی. هغه سړی چې ځان په اوږده څاه کې غورځوي او ښامار خپله خوله پرانیزي، او په دې کیسه کې ښامار د مرګ او قبر نښه ده چې بالاخره به ټول انسانان لاړ شي، او تور او سپین موږک چې تنه خوري او ژاړي. د واښو ریښې یو سمبول دی چې شپه او ورځ شتون لري، او شپه او ورځ د ژوند او ژوند اجازه لري، کوم چې د ژوند ټنډ ژوي او په پای کې یې راټولوي.
په دې کیسه کې، اوښ د ژوند د پیښو سمبول دی چې ټول خلک ځوروي. په څاه کې ویده شوي څلور ماران د انسان د څلورو طبیعي ځانګړتیاوو سمبول دي چې وینه، بلغم، صفرا او سوډا نومیږي او په وجود کې یې فعالیت، بیدارۍ او سرکشي د نورو انسانانو لپاره زیان رسوي. وجود هم ګټور دی.
سنايي د دې کيسې په بڼه کې د ژوند او موجوديت تفسير او پرتله کړى دى، چې د اسلامي تصوف د پيل او پاى څرګندونه کوي. سنایي، رومي او په ټوله کې عارفان غواړي انسان ته د هغه اصلي مقام او مرتبې ته چې معرفت، حقیقت، شریعت او مینه یا عشق دی، د خپلې ژبې، طرز او طریقې سره لارښوونه وکړي.