اسلامي عرفان په عملي او نظري دوه برخو له ویشنې وروسته د یوې پراخې ساحې په توګه تشریح کېدای شي چې له تصوف سره ګډ دی او په ځینو مواردو کې دا د دواړو یو ترکیب مختلط ګڼل کېږي. په هرصورت، اسلامي تصوف د نورو اسلامي علومو په څېر د اسلامي پوهنې په برخه کې په ځانګړې توګه او اصطلاحي لحاظ سره مطرح کېږي، لکه: اسلامي فلسفه، اسلامي کلام او الهیات او نور…
اسلامي تصوف هغه علم ګڼل کېدای شي چې په هغه کې د مینې او عشق عنصر د الهي وحیې سره سم تړل شوی وي.
په دې لیکنه کې د اسلامي عرفان او تصوف د ادبیات د سترو فقهاوو لکه رومي او د هغه د مثنوي د شعرونو د مطالعې، یادښت او شننې پر بنسټ تر بحث او شننې لاندې نیول شوی چې د اسلامی عرفان لڼدیز او مفاهیم دغه آیت دی؛( انا الله و انا الیه راجعون) (البقره: ۱۵۶)
زموږ د نننۍ ټولنې له ستونزو څخه یوه هم له اسلامي پوهې او مفاهیمو څخه د ځوان او لوستي نسل واټن دی، نو هر چا ته لازمه ده چې هغه دیني او اسلامي ارزښتونه خپاره کړي چې د ادب او عرفاني مفاهیمو په چوکاټ کې وړاندې او څرګند شوي دي. نورو ته ادب او فرهنګ یوازې هغه څوک تشریح او وړاندې کولی شي چې نوموړی د ټولنې دې اړتیا ته په سمه توګه ځواب ووایي، له یوې خوا اسلامي کلتور د هغې له اصلي سرچینو څخه زده کړي او له بلې خوا د خپل وخت په ژبه خبرې وکړي او د ځوان نسل په مزاج پوه شي.
هغه څه چې تاسو په دې مقاله کې لوستلي د سمندر څخه یو څاڅکی دی او له خورا ډېرو څخه لږ دي. د اسلامي تصوف اثار په حقیقت کې د دري، فارسي ادب او زموږ د اسلامي کلتور مالګه ده او د تصوف او صوفیانو له لطیفو او خوندور افکارو او نظریاتو سره اشنا او د هغوی د کورونو او مرحلو بیانول دي چې له خدای جل جلاله او انسان سره د مینې پلوي کوي، د انسان زړه او ذهن ته سکون ورکوي او ډېر ژر پوهېږي چې د تصوف ژبه د اسرار او تمثیل ژبه ده، نه علمي او فکري، او دا مني چې هر ځای د مینې، عاطفې او احساس خبرې وي.
تصوف د بشر د تاریخ په څېر پخوانی تاریخ لري. دا تمایل او لیوالتیا تل په انسانانو کې، د الهي مذهبونو پیروانو او له دې حلقې څخه بهر هم شتون لري. دا تل په هند، چین، یونان، په یهودي او عیسوي مذهبونو کې او د نورو ملتونو، روحاني او باطني ښوونځیو او فرقو په منځ کې یو د پام وړ شتون او پیروان لري.
په مختلفو قومونو او قبیلو کې د روحانيت په لور رجحان، د هغې له ابتدايي بڼو څخه په الهي مذهبونو کې د هغې تر عالي شکلونو پورې په تاریخ کې موندل کېدی شي. عرفان او د حقیقت پېژندنه په دوو لارو ممکنه ده؛ یو له استدلال څخه، له اثر څخه تر تاثیر، او له فعل څخه صفت ته، او له صفت څخه جوهر ته، او دا د علماوو لپاره دی.
دوهمه د روح د روزلو، د زړه د پاکولو، او د سر او روح د نورو شیانو د پاکولو له لارې ده، او دا د علم لاره ده، په ځانګړې توګه د پیغمبرانو، اولیاوو او فقهاوو. او دا کشف او مبهم علم له مطلق مجذوب پرته بل چا ته د لاسرسي وړ نه دی، پرته له اطاعت او رسمي، نفسي، زړه، روحي، سري، مخفي او پټو عبادتونو.
د نړۍ د پیدا کولو مقصد عقلي علم یا شهودی معرفت دی.
صوفیان په دې باور دي چې حقیقت ته د رسېدو لپاره، یو څوک باید د څو مرحلو څخه تېر شي، ترڅو روح د خپل استعداد سره سم د حقیقت پوهه ترلاسه کړي او د عرفاوو او فقهاوو تر منځ توپیر دا دی چې تصوف یوازې د عقلي استدلال پر بنسټ نه دی، بلکې د دوی کار د ادراک او کشف پر بنسټ دی.
په دې مقاله کې د اسلامي عرفان، عشق، تصوف، مولانا او د مثنوي د ځینو بیتونو شرح تر بحث لاندې نيول شوې او د اسلامي تصوف اړيکې مو له قرآني او ديني مفاهيمو سره څېړلې دي او د مولانا بیتونه او نی نامه او د مولانا او عارفانو نظرونه مې د انسان د وظیفو او حیثیت او مقام په اړه هم لیکلی او تشریح کړي او د دې لیکنې د لیکلو موخه دا ده چې زموږ د ټولنې تصوف او عرفاني ادب له قرآني ایتونو او اسلامی او دیني لارښوونو څخه اخیستل شوی دی.
د شعرونو ذکر او د قرآني مفکورو سره یې اړیکه د دین مینه والو ته وړاندې کړه او د اسلام او علم نړۍ ته یې وړاندې کړل.
د اسلامي عرفان نړۍ څه ده؟
عرفان د انسان او خدای جل جلاله باطني اړیکه ده، په بل عبارت، دا د باطني پاکوالي له لارې د خدای جل جلاله معرفت او عبادت دی، چې په اصطلاح کې تزکیه ورته ویل کېږي، عبدالرزاق کاشاني د تصوف په تعريف کې وايي: تصوف هغه حالت ته ويل کېږي چې د عارف لخوا د زړه له تله د خدای جل جلاله د پېژندنې حکایت کوي، مرتضیٰ مطهري د ابو علي سينا په حواله وايي: عارف هغه څوک دی چې خپل وجدان يې د خدای جل جلاله پرته له بل څه څخه منع کړی وي او په سپېڅلې نړۍ تمرکز وکړي ترڅو د حق رڼا او وړانګو هغه روښانه شي.”
هغه څه چې قیصري د اسلامي تصوف په اصطلاح کې څرګند کړي دي؛ هغه دا چې: د خدای تعالی جل جلاله د اسماءو، صفتونو او مظاهرو په اړه پوهه او د نړۍ د پیدایښت او بیا ژوندي کېدو او د نړۍ د حقایقو په اړه فکر کول او یو حقیقت ته د دوی د بېرته راستنېدو کیفیت چې د توحید اصل دی او د معرفت د سلوک د طریقې پوهه، مجاهده او مبارزه د محدودیتونو څخه نفس د خلاصون لپاره او د ځانګړتیا او د هغې د اصل سره د هغې د تړاو او د پلي کولو او بشپړتیا او طبیعت ته د منسوب کولو له لارې “اسلامي تصوف، د نورو اسلامي علومو ترڅنګ د لومړي ځل لپاره د محي الدین ابن عربی (د نظریاتي تصوف پلار) لخوا منځته راغی.
له عملي اړخه په اسلام کې د قرآن کریم په مختلفو آيتونو کې پرهېزګارۍ، تقوا او له دُنياوي چارو څخه بې پروايي د خدای جل جلاله د رضايت سبب او د بنده د لوړو مقامونو او مراتبو د ترلاسه کولو او نیږدې کېدو لامل بلل شوي دي. د خدای پیغمبر صلی الله علیه وسلم د پرهېزګارو او زاهدانو چلند یې درلود او کله ناکله به يې د خداى جل جلاله له وېرې ځان ته مخ ګرځاوه او خلک به يې په دې لاره کې رابلل، خو هغوى ته يې خبرداری ورکړ چې له ځانه بېزاره او په ځان دې سخته و نه نیسي او ګوښه والی دې غوره نکړي. د اسلام ټولو مشرانو په ډېره ساده ژوند کاوه؛ او عرفان او په ځانګړې توګه اسلامي تصوف که څه هم له بهر څخه اغېزمن و، خو داخلي سرچينې يې درلودې؛ په تصوف کې عمل د علم پیلامه ده، خو په ژوند کې علم د عمل پیلامه ده، د بېلګې په توګه د فزيک په لوستلو سره غواړو چې فضا وپېژنو او مریخ ته لاړ شو او د کيمياوي مرکباتو د جوړولو لپاره کيميا ولولئ او عمل پرې وکړئ ؛ اما په طریقت او شریعت کې لمونځونه کوو او عبادت کوو چې خدای جل جلاله وپېژنو او پوهه ترلاسه کړو او په دې اړه له ابن عباس رض څخه تر اوسه پورې ډېرو فقهاوو او مفسرینو د قرآن دغه آیت(وما خلقت الجن او الانس الا لعبدون)) ذاريات : ۵۶ ) ویلي چې لعبدون معنی لیعرفون ده، خدای جل جلاله فرمايي: چې ما انسان پيدا کړی تر څو هغه ما وپېژني.
څوک د دې ځانګړتیاوو سره یو عارف بلل کېدی شي؟
حکیم ابن سینا د اشراط کتاب په نهم ټوک کې د تصوف تعریف داسې کوي: هغه څوک چې د نړۍ له لذتونو څخه یې مخ اړولی وي، هغه ته متقي«زاهد» ویل کېږي. هغه څوک چې د عباداتو لکه لمونځ، روژه او داسې نورو ته پاملرنه کوي، هغه ته “عابد” ویل کېږي؛ او هغه څوک چې خپل وجدان د نورو شیانو له پامه غورځوي او سپیڅلې نړۍ ته یې لارښوونه کوي ترڅو د حق په رڼا باندې روښانه شي”عارف” پېژندل کیږي. البته، ځینې وختونه دا دوه سرلیکونه یا ټول درې په یو شخص کې یوځای کېږي. صوفي یو پوه دی. د ابو علی سینا په وینا، عارف حق (خدای) غواړي، د حق څخه پرته بل څه نه غواړي، او هېڅ شي ته د حق په پېژندلو او معرفت لومړیتوب او ترجیح نه ورکوي ، د هغه عبادت د حق لپاره په دې دلیل دی چې یوازې هغه د عبادت وړ دی او دا د دې لپاره دی چې عبادت یو اعلیٰ اړیکه ده، نه د یو څه د غوښتنې یا ډار له امله.
که څه هم مینه یا عشق د تصوف له بنسټیزو مسئلو څخه ده، اما عارفان یې له تعریف څخه عاجز دي. ابن عربي په دې باره کې وايي: «چا چې د مينې تعريف وکړ، هغه یې ندې پېژندلی، او چا چې وویل زه له دې پيالې څخه موړ شوم، هغه یې ندی پېژندلې چې عشق داسې شراب دي چې د چا تنده نه ماتوي». د اسلامي فیلسوفانو په اړه د ځینو صوفیانو له انتقادي نظریاتو سره سره، د وخت په تېرېدو سره اسلامي تصوف په تدریجي ډول له پورتني مفهوم سره اسلامي فلسفې ته نیږدې شوی دی.
اسلام له دوو برخو څخه جوړ دی، ظاهر او باطن، یعنې شریعت او طریقت، چی یو د بل لپاره لازم او ملزوم دي؛ جوړ شوی.
دا دوه مفکورې اغیزه او معنیٰ لري کله چې دوی یوځای وي؛ دا د حقیقت معنی او میوه ده.
د پند صالح په رساله کې لیکوال صالح علي شاه د دغو دوو څیزونو (یعنې شریعت او طریقت )په اړه داسې اشاره کړې ده: شریعت د بدن په اړه عمل دی او طریقت د زړه په اړه دی. شريعت دا دی چې بهر ته په اطاعت سره سينګار کړي، طریقت دا ده چې دننه په ښو اخلاقو، مینې او د خدای جل جلاله په ياد او د هغه د پېژندلو لپاره زړه روښانه کړي. نو دا دواړه د مغز او پوستکي په څېر دي، د کلمو او معنی په څېر، د روح او بدن په څېر، د څراغ او رڼا په څېر، د درمل او د هغه د اغیزې په څېر، د ظاهر او باطن او شریعت او طریقت ترمنځ جمع د خداى جل جلاله د نعمتونو څخه دي…” .
