په تیرې موضوع کې مو ولوستل چې د سیکولارېزم د رامینځته کېدو لومړی پړاو او د هغې اصلي بنسټ او د هغې د ریښو او جوړېدو مرحله په منځنیو پېړیو او د اروپا د رینسانس په دوره وه. دا دوره د کلیسا او د هغې د کسانو د ډېرو فشارونو او سختیو په پایله کې ترلاسه شوه او د سیکولاریزم په واسطه د اروپا خلک د کلیسا او د هغې د خلکو د تسلط څخه وژغورل شول.
2- د معتدل او آرام سیکولاریزم مرحله؛
خو د سیکولاریزم دویمه مرحله هغه مرحله وه چې په 17 او 18 پېړیو کې رامنځ ته شوه. دا مرحله د “معتدل سیکولاریزم” مرحله بلل کېدی شي. ځکه په دې پړاو کې سکولارانو، دين يوازې د کليسا د مشرانو او د هغې چوکاټ ته ځانګړی ګڼلی او د دې لپاره يې لازمه بللې چې د حکومت په چارو لکه سياسي، ټولنيزو، اقتصادي مسايلو او حتی تخنيکونو او رواجونو کې لاسوهنه ونه کړي. ځکه چې په دې چارو کې د دوی خپل سکولاران وو چې د دین او د هغه له تعلیماتو سره یې هیڅ تړاو نه درلود.
په دې پړاو کې دين او عبادت يوه فردي مسئله ګڼل کېده او که څوک يې په انفرادي ډول ترسره کړي، د هغه لپاره به کومه ستونزه نه وه، خو دين ته اجازه نه وه چې په ټولنيزو او عامه چارو کې لاسوهنه وکړي.
په پایله کې د علم او پوهې خلکو د دیني لارښوونو څخه لرې شیان بحث، کشف، تحلیل او ارزول، که دوی کولی هم شوی خلک د دوی د دیني احساساتو څخه خلاص کړي، خامخا به یې دا کار کړی وای. د دې حرکت په پایله کې دین یوه جلا موضوع شوه او ساینس جلا موضوع شوه، او داسې ښکاري چې “ساینس” هم سیکولار شوی و او له دین سره یې هیڅ تړاو نه درلود.
د ساینس او دین تر منځ دا ډول جلاوالی په ټولو اړخونو او ساینسي چارو کې واقع شوی و، په داسې حال کې چې معلمانو او د نسلونو د تعلیم مسؤولینو د دوی د زده کړې طریقه له دین څخه په بشپړه توګه جلا کړې وه او فکر یې کاوه چې دیني زده کړه د فکر د کنګل کېدو لامل کېږي، او د انسان عقل او حواس په خرابېږي.
په دې لحاظ “تدریس” هم سکولار شو او د شاګرد له ټولو دیني اساساتو او اصولو څخه د شاګرد په ګوښه کولو ولاړ و، په دې ډول چې هر هغه مضمون او مواد چې ورته تدریس کېده، په هغه کې د دین او دیني مضامینو هیڅ ذکر نه و او که په هر ځای کې د دين يادونه وشوه، په علومو کې د دې عنوان سره چې دين له ساينس سره په تضاد کې دی، په تعليمي چارو کې د مادي فلسفې ښوونه شامله وه.
هغه څه چې د ساینس په ډګر کې پېښ شو د ادب په ډګر کې هم پیښ شوي. په دې ډول چې ليکوالانو او شاعرانو په خپلو مقالو، کيسو او تياتري روايتونو کې د هغه علم ستاينه کوله چې له دین څخه خالي وه، حتیٰ هغه یې له هر ډول دیني رنګه يې خالي کول او هر يو په عام محضر کې د هغه انسان په بڼه راڅرګندېدی چې له د دین له قید څخه خلاص وو، ترڅو دوی د پسمانده په توګه ونه پیژندل شي. له همدې امله د دې زمانې ادب بې ارزښته ادب وګرځېد چې له ښو اخلاقو او له هر هغه فضیلت څخه بې برخې و چې دین یې په زړونو کې ځای پرځای کوي.
په پایله کې، “ادب” هم سیکولار شو او له دیني تعلیماتو څخه جلا شو
همدارنګه د “رسنیو خلکو” هم همدا لاره تعقیب کړه او له دیني فکر څخه یې لرې لاره خپله کړه او هر نوی کشف یې خپور کړ او د کلیسا د عقلیت او فکر په څېر یې د نوي فکر او عقلیت تعریف او ستاینه وکړه. او د کلیسا منجمد فکر یې وغندل او شک یې پکې وکړ، او دا ډګر هم د سیکولار او دین ضد فلسفې سره یوځای شو.
بله سیمه چې لویدیځه ټولنه پکې ښکاره ډول سیکولار شوې وه او له دین څخه جلا شوې وه اقتصادي زاویه وه. دا زاویه د بشري اقتصادي نظریاتو اغېزمنه شوه، او سیکولاري تعلیمات یې ومنل.
د همدغو مختلفو زاویو له امله چې د سیکولاریزم تر اغیزې لاندې وو، له دغو پیښو وروسته په اروپا کې داسې نسل را لوی شو چې له دین څخه یې هیڅ تصور نه درلود، او هغه یې د ساینس، د انسان د پرمختګ، د فکري روښانتیا او عقل خلاف ګڼل. غربي ټولنه په داسې ټولنه بدله شوې وه چې د چارو د تحليل او ارزونې لپاره يې يو معيار ټاکلی و او هغه سیکولاریزم وو. په دې توګه اروپا د ساینس، ښوونې او روزنې، آداب، تخنیک، ژورنالیزم او رسنیو په ډګرونو کې علماني شوه او په پایله کې یې په ټوله ټولنه کې سیکولار او علماني وګرځېدل.
۳- د سیکولاریزم افراطي مرحله؛
دا مرحله د اتلسمې پیړۍ په پای کې او د نولسمې پیړۍ په پیل کې رامنځته شوه. د سیکولاریزم دا مرحله د دریمې مرحلې او د هغه د تعلیماتو څخه و. په دې پړاو کې پر دين باور او په ژوند او ټولنه کې د هغې اغېزې له منځه ولاړې او تمرکز او توکل يې پر ماديت باندې کېښودل شو. د دې مرحلې له نظره، ماديت د دین ځای ونیو. په ښکاره ډول، دا مرحله د “هیګل” او “کارل مارکس” په نظریاتو کې موندل کېدی شي.
“فریدریش هیګل” یو ملحد او بې دین و.
هغه د تضاد په قانون باور درلود او د انسان د پرمختګ لپاره یې اړین ګڼل. يعنې هغه حرکت او فکر يې د ودې او پرمختګ سرچينه ګڼله، چې د هغه تر څنګ بل حرکت وي، او د هغه په تضاد کې وي.
د هغه شاګرد کارل مارکس هم د هغه له فکر څخه اغیزمن شو او “ماده” یې د کائنات اساس جوړ کړ. هېګل ماده د انسان د فکر پایله ګڼي، خو مارکس دا د انسانیت او نړۍ بنسټ ګڼي او هغه د هر څه اساس ګڼي او دین یې د ملتونو تخریب کوونکی او د پرمختګ خنډ بولي. د مارکس په اند، ماده د هر څه بنسټ دی، او اقتصادي اړیکې هغه شیان دي چې د ټولنیز او فکري ژوند لاره ټاکي، او اړینه ده چې د بشري تاریخ په مادي اساس تفسیر شي. او ټولې تاریخي جګړې، سیاسي، فکري او مذهبي خوځښتونه د مادي شیانو پر بنسټ ولاړ دي.
دغو دوو کسانو په خپلو افکارو او د غربي ټولنې په سطحه د هغو په خپرولو او پراخولو سره، دین په بشپړه توګه د تصمیم نیولو او د حکومتونو او خلکو د تسلط له صحنې څخه لیرې کړ او حتی له هر ډول روحانیت څخه یې هم انکار وکړ. په حقیقت کې دا ډول سیکولاریزم د خالص الحاد او بې دینۍ او ښکاره کفر په معنا دی.
دوی د نړۍ د هر ډول پرمختګ او ساینسي پرمختګ بنسټ ماديزم او نړۍ ته پاملرنه ګڼله.
لیکوال: ابورائف
By محمد فاتح